三、当前文化建设的工作重点

        十七大报告在为文化建设精确定位的基础上，分四个方面集中论述了当前文化建设的工作重点，即建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力；建设和谐文化，培育文明风尚；弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园；推进文化创新，增强文化发展活力。四个方面的工作相互联系，相互促进，是一个完整的整体。如果把文化建设比作培育健康的肌体，这四方面的工作分别是立魂、活血、固本、强筋。

        1、建设社会主义核心价值体系。每个自觉的社会都有明确的价值取向。价值鲜明地揭示一个社会的本质、特征，同时又对该社会的发展起着引导和规范作用，是社会行为的基本准则。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，决定着社会主义的发展模式、制度体制和目标任务，是社会主义的精神灵魂。

        继十六届六中全会决议之后，党的十七大再次强调社会主义核心价值体系建设的重要性有着深刻的国际国内局势背景。从国际的角度看，当今时代，世界多极化和经济全球化的趋势深入发展，各国之间综合国力的竞争日趋激烈，意识形态领域风云激荡，国际反华势力西化、分化中国的图谋从来不曾停止。在美国学者彼得•伯杰看来，麦当劳即承载着“民主、自由、人权”的精神“圣餐”。曾任克林顿政府商务部副部长的大卫•罗斯科普夫声称：“对美国来说，信息时代外交政策的核心目标必须是赢得世界信息流通战的胜利，就像大英帝国当年控制海上大全一样占领信息频道。”他们的目的只有一个，即建立服从于西方价值的一统世界。冷战结束后，随着中国的国力增强，一种新的意识形态战争再次兴起，即“中国威胁论”。这种所谓“威胁”，从解体的威胁、资源的威胁到实力的威胁、领袖地位的威胁不一而足。对中国的崛起，心有不甘的大有人在。1997年李登辉就公开提出分裂中国的七大板块说，其实这种谬论的根子还在日本，日本右翼人士散布说“中国太大，不宜于由一个国家统治，应该象欧洲那样切成小块”。只有坚持社会主义核心价值体系，以系统的价值理念引导我国的前进方向，才能有效应对严酷的国际环境，确保我国的社会主义性质。

        从国内的角度看，当前我国经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化，其中“利益格局深刻调整”对我国社会的影响尤其巨大。它表明相对于我国过去利益层次简单稳固的状态，目前我国不同利益诉求不但在增多、加大和交叉，而且通过不断的利益分化，正在逐步结成众多、复杂且力量对比不一的利益团体或者利益集团。比如，在今春“两会”上，发生了陕西、四川两省委员“争夺”我国“大飞机项目落户”的热点新闻。最近重庆因拆迁发生了“史上最牛的钉子户”事件。其他如围绕油价的调整、房价的涨落、利息税该不该征、街头摆摊该不该管等所产生的争论，无一例外都是是不同利益诉求的矛盾。应当承认，随着我国现代化进程的深入，不同利益群体的出现是必然的，而且不同利益群体的出现对于民意的真切表达也有积极的意义。但同时应当看到，不同利益群体的出现加大了协调的难度，国家整体利益如何保证的问题更为突出，弄得不好，有可能激化社会矛盾。社会主义核心价值体系是建立不同社会群体合理博弈机制的价值根基。

        建设坚强有力的社会主义核心价值体系，才能构建坚强有力的社会主义意识形态。社会意识形态具有维护国家政治稳定的天然职能。我们党历来重视意识形态工作，特别是改革开放以来，我国的意识形态建设适应新形势的要求，在建设思路、方式，手段等方面不断创新，成就是显著的。但应当看到，以往意识形态建设中存在的僵化、封闭、脱离实际的缺陷并没有根除。十七大报告特别强调“主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又要有力抵制各种错误和腐朽思想的影响”，是对以往意识形态建设经验教训的科学总结。以社会主义核心价值体系为基点建立适应时代发展要求的社会主义意识形态，就要旗帜鲜明地坚持和维护马克思主义理论在我国意识形态中的主导地位。从生活实践中吸取营养，实现社会主义意识形态的持续创新，提高社会主义意识形态的普适性、包容性和对其它非主流意识形态的整合作用。

        建设社会主义核心价值体系，就要造就一批马克思主义理论家特别是中青年理论家，繁荣发展哲学社会科学，开展中国特色社会主义理论体系的宣传和普及活动。在当前，尤其重要的是要把社会主义核心价值体系的建设与中国特色社会主义建设的实践密切结合起来。一方面，中国特色社会主义建设是社会主义核心价值体系建设的实践基础，社会主义核心价值体系要随着中国特色社会主义建设实践的发展而不断丰富发展；另一方面，社会主义核心价值体系又要成为中国特色社会主义的价值引导，因此必须积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，

        2、建设和谐文化。“和谐”既是一种生存状态，也是一种价值追求和思维方式。我国当今致力于建设的“和谐文化”，从根本上说以社会主义核心价值体系为价值根基的，是社会主义先进文化的重要组成部分，它渊源于我国优秀的历史文化传统，又是对时代精神的高度升华和凝聚。

        今天我们之所以要把和谐提升到社会主义的本质属性之一，不仅是由于我国目前存在诸多社会矛盾，而且是由于和谐是马克思主义主张的社会存在最高境界。在马克思主义经典作家看来，共产主义就是和谐社会。共产主义社会生产力水平极大提高、精神和物质产品高度丰富，人得以“全面而自由的发展”。只有在共产主义社会，才能实现“人与自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决”，实现“人类同自然的和解以及人类本身的和解”。社会主义是共产主义的初级阶段，带有向共产主义过渡的性质，社会主义的这种过渡性必然体现在社会经济、政治、文化等方方面面。在整个社会主义历史时期，新与旧、进步与落后、先进与保守的对立冲突必然空前激烈。社会主义革命的目的是打破一个旧世界建设一个新世界，它打破的是原有的低层次的和谐，而为高层次的和谐开辟了道路。社会主义建设需要协调各方，实现均衡、稳定、可持续的发展，和谐发展因而成唯一正确的发展方式，这也是我们党在新的历史条件下提出“科学发展观”的重要原因。

        在和谐文化建设的总目标下，十七大提出了多项具体任务，包括坚持正切的舆论导向，重视城乡、区域文化协调发展，加强网络文化建设，提高全民道德素养、培育文明风尚，改进政治思想工作、注重人文关怀和心理疏导，完善社会服务体系、弘扬科学精神、普及科学知识等，这些都是实现社会和谐的必要措施，其中重视城乡、区域文化协调发展，加强网络文化建设，注重人文关怀和心理疏导，完善社会服务体系尤其有新意，需要认真对待。今天我们建设和谐文化并不是要否认差异和矛盾的存在，和谐文化的前提是承认差异与多样，没有差异、多样，和就无从谈起，但和谐文化强调的重点又是“和”，即差异、多样中的共性，即以协调整合的方式达到包容差异和多样的目的。

        倡导和谐文化，就要把和谐确立为社会发展的目标，树立以非对抗的、对话协商的方式解决社会矛盾的思维方式，形成各尽所能、各得其所、共建共享的行为准则，营造相互尊重、相互关爱、相互体谅、相互包容的社会风气，培育大度、宽容、开放、坦诚的社会心理。

        3、弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中国有着长达几千年的灿烂文明，优秀传统文化是民族智慧和经验的结晶。只有继承优秀文化传统，我国文化才能保持自己独特的人文理想和精神品位。十七大报告指出，“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”，是“中华民族共有的精神家园”。从精神家园的角度论述继承中华优秀文化的重要性极具新意，把我们党对中华优秀文化传统的认识提高到了一个新的境界，由此，十七大报告将弘扬中华文化作为专门一节来写，并且明确提出要“全面认识祖国传统文化”就不难理解。

        “全面认识祖国传统文化”，就是说以往我们对传统文化的理解还不够全面。近百年来，总的说我们对传统否定的多，从积极的角度肯定的少。这与近一个世纪以来我们一直处在革命、变革时代有关。“全面认识”，就要辩证地看到传统文化。毫无疑问，作为过去时代形成的东西，传统文化中的确有不少思想观念和行为方式已与时代脱节。但传统不是凝固不变的，人类的精神文化发展具有延续性，具有人性光辉的东西是不会过时的，而且即使是某些过去时代形成的思想观念今天不能直接用之于当代社会，还有借鉴和启迪的意义，是当代文化发展的有益资源。对中华文化传统不能采取虚无主义的态度，如果那样，文化就会失根，一个精神漂泊不定的民族难有定力和明确的方向感。传统中的糟粕今天依然需要批判，但在进入和平发展的年代以后，应当更多地看到传统文化的积极方面。

        正确对待中华文化传统的态度正如十七大报告所说，是“取其精华，去其糟粕”，由此十七大也提出了发展和弘扬中华文化传统的基本原则，即“使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”人们经常问的一个问题是：传统文化中那些是应当继承的，哪些是应当抛弃的？这样提出问题不难理解，但这样提问也包含一个思维误区，即文化的优劣可以像豆腐一样切割得一目了然。其实，文化的复杂性恰恰在于它的多义性、丰富性、开放性、可阐释性。抽象地、静态地评价文化现象没有意义，评价应当放到具体的环境中，而且重要的还在评价能力，因此，与其针对客体的性质提出问题，不如提高自己的吸纳力和阐释力。吸纳能力和阐释能力越强，就越能从传统文化中发掘出有用的东西。从中国特色社会主义现代化建设需要角度来说，中国尊圣、求和、重义、尚礼的文化理想和文化精神应当创造性地继承和弘扬。中国传统的文化象征和文化仪式应当得到充分重视和尊重。中国人特有的直觉的、整体的思维方式应当得到应有的肯定。中国传统文化所倡导的自强不息、正道直行、民为邦本、求真务实、豁达乐观、以道制欲等处世态度和人格理想应当躬身践行。今天我们党强调继承和发扬中华优秀文化传统决不是固步自封。越是看重传统，强调继承传统，就越要有现代眼光和世界意识。近代以来，在外来文化冲击加剧的背景下，许多学者开始了不同文化的比较研究。梁漱溟认为印度文化以向后退为特征，西方文化以进取为特征，中国文化以调和持中为特征。林语堂认为中国的文化是静的文化，西方文化是动的文化。中国重实践，西方重推理；中国重直感，西方重分析；西洋人求知，求客观真理，中国人求道，求可行之道。如此等等。这样的分析固然不免武断，但从中也能看出西方文化的某些长处。西方文化随着西方现代工业文明的兴起率先实现了现代转型，而西方文化中的现代性因素正是中国传统文化中所缺少的。弘扬科学精神、民主精神、法治精神、平等精神、进取精神、个性精神以及普及现代科技人文知识也是发展和弘扬中华文化的题中应有之义。

        4、推进文化创新，增强文化发展活力。“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。”“一个没有创新能力的民族，难以自立于世界先进民族之林。”文化是创新的精神动力，文化本身的发展也需要创新。增强内在活力是社会主义文化繁荣发展的基本要求，在推进文化创新，增强文化发展活力这一部分，十七大报告高屋建瓴指明了增强文化活力的必然途径。

        首先是“在时代的高起点上推动文化内容形式、体制机制、传播手段创新，解放和发展文化生产力”。和以往的时代相比，今天世界各国的文化无论是在内容形式、体制机制还是在传播手段方面都发生了很大变化。网络文化的出现、消费性的大众文化兴起、电子媒体导致的文化即时全球传播、文化产品制作生产的产业化以及文化经济化、经济文化化、经济文化一体化的趋势等等，这些现象都是以往时代所不曾有的，所以不能继续沿用以往文化发展观念与方式。立足“时代的高起点”，就要提高文化意识，更新发展观念，广泛吸收和借鉴发达国家推动文化发展的一切有益经验，探索适应我国文化发展的新的体制和机制。

        其次，是坚持“二为”方向、“双百”方针和“三贴近”原则，“始终把社会效益放在首位，做到经济效益和社会效益的统一”。始终把社会效益放在第一位，意味着文化的活力并不是以文化产品的数量多少和经济效益如何作为唯一标准的。文化富于活力不仅表现在文化产品的市场占有率，更表现在文化产品内涵所体现出来的吸引力和感染力。在市场条件下不能不考虑文化产品的经济效益，但不能把经济效益作为唯一。实际上经济效益与社会效益并不截然对立，许多优秀文化产品都是经济效益与社会效益俱佳的，因此要把社会效益与经济效益的统一作为衡量文化是否具有活力的重要标准。

        第三是“深化文化体制改革，完善扶持公益性文化事业、发展文化产业、鼓励文化创新的政策，营造有利于出精品、出人才、出效益的环境。”在我国社会主义文化建设中，文化事业与文化产业如车之两轮，鸟之两翼。它们都是精神生产部门，都承担着满足人民群众的精神文化需求、提高人格修养和艺术品位的任务，都要为塑造社会主义新型文明做出贡献，这是它们的共性。文化事业和文化产业相互依存、相互扶持、相互促进。但两者也有明显不同，在服务重点、提供产品和服务的方式、运行机制和管理方式方面，他们是有区别的，不能简单地以对待文化事业的方式对待文化产业，也不能以对待文化产业的方式对待文化事业。在社会主义市场经济条件下，公益性的文化事业要严格按照公益性的原则来管理，政府应当充分满足公益性文化事业的投资，在文化事业的发展中起主导作用。十七大报告明确指出，必须“坚持把发展公益性文化事业作为保障人民基本文化权益的主要途径”。经营性的文化产业则要严格按照市场的方式来运作，要将更多适合产业方式发展的文化单位和部门推向市场，经受市场的考验，在市场中做大，真正形成产业化的生产能力和市场竞争力。加快文化产业发展在当前对我国文化建设具有突出重要的意义。比较而言我国的文化产业发展更不充分，而且面临越来越大的国际竞争压力，加快文化产业发展势在必行。十七大报告对我国文化产业发展的思路和方式做出了具体的表述，包括：“实施重大文化产业项目带动战略，加快文化产业基地和区域性特色文化产业群建设，培育文化产业骨干企业和战略投资者，繁荣文化市场，增强国际竞争力。运用高新技术创新文化生产方式，培育新的文化业态，加快构建传输快捷、覆盖广泛的文化传播体系。设立国家荣誉制度，表彰有杰出贡献的文化工作者”，对于推动我国文化产业的健康发展具有重要的指导意义。

        在这里我想特别谈谈保障人民群众基本文化权益问题。从根本上说，人民群众的文化权益，是社会主义条件下人民群众所应享有的广泛人权的重要组成部分。在社会主义条件下，人民群众享有宪法和法律赋予的经济权益、政治权益、社会权益，理所当然，他们也应享有宪法和法律赋予的文化权益。

        人民群众的文化权益，广泛包括文化创造权、文化产品生产权、文化选择权、文化传播权、文化管理权、文化享有权等，这其中最重要的是文化创造权和享有权，其他权益都是由此派生的。人民群众是历史的主人，毫无疑问，他们也是文化的主人。充分发挥人民群众的创造天赋是文化发展的内在要求，文化享有的权益和文化创造的权益同等重要。和谐社会的一条基本原则即“共建共享”。创造是前提，享有是目的。在社会主义条件下，人民群众应当拥有享有广泛文化产品和文化服务的权利，而且应当拥有尽可能平等地拥有这些产品和服务的权利。由于历史和现实的多种原因，目前我国人民群众无论是在享有文化产品的充分程度，还是平等程度上，都不能令人满意，这也就是说，要通过法律的手段开辟更多的文化供给途径，消除制约文化供给的障碍，最大程度地促进文化公正。

        充分保障人民的基本文化权益，当前一要加强文化方面的立法。文化领域的立法相对滞后，是制约我国文化健康发展的一大瓶颈。我国文化发展规划的制定、文化发展经费的使用、文化管理的手段方式、文化作品的优劣鉴别等等，大量地还在依据政策规范，而法律的规范不足，例如，至今我们还没有一部严格限定文化投资比例的法律，而一些发达国家早就在这方面做出了努力。至于依法实施文化管理，更是亟待解决的问题。依法治国是我国的基本治国方略。依法治国理所当然包括依法实施对文化事业的管理。长期以来我们的许多领导同志习惯于政策性的管理，而对依法管理文化事业还很陌生，因此必须尽快转变观念，适应变化了的新形势。文化的情况相当复杂，依法管理文化往往比其他领域面临更多的困难，但只有建立起良好的文化法治，人民基本文化权益的保障才能真正落到实处。二要大力发展公益性文化事业。2000年，我国公共图书馆仅有2662座，平均40余万人才一座。各地文化艺术馆站5万余个，平均每2万余人才一个。在一些农村偏远地区，人年均看不上一场电影的还为数不少。优质教育供不应求。三要加大文化产品的供给量，提高文化产品和服务的质量。目前我国心理医生奇缺，韩国电视剧、日本游戏、外国大片占有率高到不正常的地位。2004年我国国内电影总票房收入突破１５亿元，但在１５亿元中，２０部进口片和２１２ 部国产品片的收入基本上是对半分成。2006年中国网络游戏的市场规模将达到83.4亿元，但目前国内市场上的网络游戏产品大部分来自国外，市场运营的200多款网络游戏中，国产游戏的占有率不到20％。2002年，我国内地播放韩国电视剧已达６７部，2004年增至１０７部。韩国的“酷龙”组合、HOT组合演出广受青少年追捧，金喜善、张娜拉、李英爱、安在旭、裴勇俊、韩石圭等成为青春偶像。